Lola Arias: “El teatro que hago es sobre recuperar el relato”

Se cumplen diez años del estreno de Campo minado creación de Lola Arias y vuelve solo por nueve funciones desde el 19 al 29 de este mes al Coliseo, en el marco de los 150 años del Buenos Aires Herald. Cuenta con el apoyo del British Council y la producción está a cargo de DG Experience. Participan: Rubén Otero, David Jackson,  

Gabriel Sagastume, Sukrim Rai y Marcelo Vallejo, todos ex combatientes en la guerra de las Islas Malvinas.  

—Tus espectáculos se basan en las huellas del dolor: “Mi vida después”, “Campo minado” o “Los días afuera”. ¿Cuál es el proceso de creación?

—Quizás no le tengo tanto miedo al dolor. Estoy acostumbrada a trabajar con él. Creo que muchas veces las personas me preguntan si no tengo miedo de retraumatizar haciéndoles reconstruir un recuerdo doloroso de la guerra o de la cárcel o de la dictadura. La verdad que no y a lo largo del tiempo además trabajé en colaboración con psiquiatras, psicólogos, terapeutas de todo tipo, trabajadores sociales o gente que se dedica a personas en situaciones o de trauma o de mucha vulnerabilidad. La experiencia me enseñó que justamente el trabajo que hago, hace que el dolor se transforme en arte. A partir de la reconstrucción escénica de ciertas situaciones, lo que se logra es que la persona tenga una sensación totalmente opuesta a la que tuvo durante la instancia traumática, donde no tuvo control. El trauma es ser empujado a una situación no elegida, dolorosa, en la cual no tenías escapatoria. Justamente el teatro que hago es sobre recuperar el relato, la narración, el empoderamiento ante una situación dolorosa o traumática.

—¿Esta versión en el teatro Coliseo es igual a la que estrenaste hace diez años? 

—No, porque el teatro envejece como todas las personas. El tiempo pasa para todos, en diez años más tarde muchas cosas cambiaron. En esencia es la misma obra, pero va a haber diferencias, que tampoco quiero anticipar mucho, porque me parece que lo lindo es descubrirlas.

—¿Los veteranos serán los mismos?

—Casi todos, están los originales, de seis sólo dos debí reemplazarlos por razones de agenda.

—¿Crees que el significado de “Campo minado” cambió a partir del mundial con la bandera de las Malvinas?

—La obra excede el contexto político puntual y particular de este momento. Es un espectáculo que se ha hecho durante siete años, estuvimos girando por cuarenta ciudades. Se hizo en Argentina en distintos momentos históricos. Obviamente que cada vez que se hace en un país, en un contexto definido y en un momento histórico determinado se recontextualiza. Se refleja en una nueva realidad, pero no es que cambia el sentido del espectáculo, seguramente cambiará el sentido del espectador, su mirada. El tema de Malvinas siempre fue un campo minado y candente, una herida abierta. El que haya aparecido en el mundial es simplemente una nueva manifestación de una herida que existe. Simplemente se volvió a manifestar la llaga de la guerra una vez más. Lo que nuevo, si querés es cómo después los políticos intentan de alguna manera usar eso en su propio beneficio. Eso va cambiando a lo largo de los años.

—¿Sentís que es equiparable con el dolor de la dictadura?

—No creo que se puedan equiparar todas las heridas históricas. Sí que dejan una marca muy grande en muchas personas y que sigue siendo además un reclamo político, una cuestión no resuelta, histórica, un problema de soberanía que sigue presente y vigente. Obviamente que eso hace que la herida sigua abierta, más allá de lo que sucedió en la guerra específicamente. 

—¿Los públicos que la vieron hasta ahora son gente joven? 

—De todas las generaciones. Los veteranos argentinos siguen yendo a hablar los 2 de abril a los colegios primarios a contar su experiencia en la guerra, quiere decir que las Malvinas siguen siendo un relato y algo muy presente desde los niños hasta los ancianos en la sociedad argentina. Es una fecha que se recuerda, que se reflexiona sobre lo que sucedió, que se vuelve a recordar y a reconstruir de distintas maneras. Campo minado siempre ha sido súper intergeneracional. En mi experiencia de los proyectos que fui haciendo a lo largo de los años Campo Minado ha sido muy transversal, si querés el más popular de lo que hice hasta ahora. Gente que no va al teatro o que no tiene una relación con el arte vino a ver la obra. 

—¿Qué pasó en Inglaterra?

—La obra se estrenó en Inglaterra y después en la Argentina. La recepción fue muy buena. Allí sí es una guerra desconocida para la juventud. Algo que no sucede en Argentina. En Inglaterra había jóvenes que venían a ver la obra porque les interesaba lo que hago, pero no tenían ninguna relación con la guerra de Malvinas, ni siquiera sabían cuándo había pasado. ni qué era exactamente lo que había sucedido. Les resultaba una historia completamente desconocida. Para otra generación la guerra la relacionaban con el thatcherismo (Margaret Thatcher,) y la política de los años ochenta. Fue un momento de cambio radical, social, político y económico en Inglaterra.

Es el momento en el que entra Thatcher con una embestida neoliberal, cambia de una manera radical a la sociedad inglesa y la guerra es parte de eso. Ella la inicia básicamente para ganar popularidad y poder expandir su programa político y económico, caiga quien caiga y porque ganó la guerra el pueblo la acompañó. 

—¿Cómo se ejerce la memoria?

—No sé cómo ejercemos los seres humanos la memoria, solo sé que a mí me interesa en el teatro. Hago un trabajo sobre hacer presente el pasado. Es fundamental reconstruir el pasado y las memorias, está en el centro de mis proyectos. Son personas que reconstruyen una cierta experiencia del pasado que está muy ligada a un momento histórico determinado, a una situación política como la guerra de Malvinas o la dictadura o cuando trabajé con chiques de la cárcel de mujeres. En todas esas obras hay un ejercicio colectivo de la memoria en el sentido de que esas personas se reúnen para reconstruir esa experiencia común y son como un viaje en el tiempo. Así como ellos viajan en el tiempo, los espectadores también.

—¿Y cómo es trabajar con no actores?

—Igual que trabajar con actores. Básicamente ensayar, reconstruir y obviamente cuando trabajo con personas que no tienen ninguna relación con el arte, como en el caso de los veteranos o la gente de la cárcel de mujeres hay un proceso mucho más largo. Pero siempre desde la persona y desde su singularidad, ese cuerpo con esa historia, habitando el escenario. Muchas veces me sorprende la emoción que puede producir una persona que no tiene ningún entrenamiento actoral, que es mucho mayor a veces que la de un profesional. Siempre digo que son performers, no los defino como no actores.

—Estudiaste en la UBA, en la EMAD, en Londres y en Madrid: ¿quién te marcó más?

—Tuve la suerte de poder inventar mi propia forma a partir de muchos maestros y maestras distintos a lo largo de los años. Miles de personas de alguna manera me mostraron una forma de entender y de pensar el arte. Me marcó mucho ser una persona que se formó y se educó en la educación pública argentina, con profesores increíbles, gente brillante. Ahora que soy profesora en una universidad en Zúrich (Suiza) dimensiono lo que significa enseñar y amo cada día más a los maestros que tuve en mi vida. Porque me doy cuenta no solo de lo brillantes y geniales que eran, sino también del esfuerzo demencial que hacían para dar todo lo que daban en las condiciones en las que trabajaban.