La bioética, la justicia social y los derechos reproductivos son algunos de los ejes que atraviesan la trayectoria de Florencia Luna, doctora en Filosofía e investigadora superior del CONICET, distinguida con el Premio Konex de Platino en Ética y Bioética. Su trabajo académico puso en discusión las formas tradicionales de entender la vulnerabilidad y propuso una perspectiva que contempla las distintas circunstancias sociales, económicas y culturales que pueden condicionar a una persona.
En diálogo con Jorge Fontevecchia, en Modo Fontevecchia , por +Perfil , Radio Perfil (AM 1190) , Luna explicó qué significa el concepto de capas de vulnerabilidad, por qué considera que etiquetar a determinados grupos como vulnerables puede resultar estigmatizante y cómo las condiciones del entorno pueden profundizar las desigualdades. Además, abordó los desafíos éticos de las investigaciones clínicas, los dobles estándares entre el norte y el sur global y los dilemas que plantea el avance de la inteligencia artificial.
Florencia Luna es doctora en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires. Obtuvo un Master of Arts en la Universidad de Columbia, en los Estados Unidos. Se desempeña como investigadora superior del CONICET y coordina el área de Ética, Derechos y Bienes Públicos Globales en FLACSO Argentina, donde también dirige la maestría en Bioética. Ha dictado seminarios y cursos como profesora invitada en instituciones internacionales de prestigio, como la Universidad de Princeton y la Escuela de Salud Pública Johns Hopkins. Recientemente fue galardonada con el Premio Konex de Platino en la categoría Ética y Bioética, tras haber recibido previamente el Diploma al Mérito del Konex en el año 2006.
Florencia, muy buenos días. La estaba presentando el locutor, por eso estas imágenes. Usted se ve pionera en sacar la bioética del ámbito exclusivo clínico y pasarla a la salud pública y a la justicia social en América Latina. Ahora, justo con la llegada del Papa, ¿qué problemas éticos visibilizaba cuando lo reducíamos a una cuestión meramente individual o de mercado?
Mirá, cuando yo empecé no existía lo que ahora llamamos bioética secular en el país. Lo que había, y el Papa lo mostró, era una visión muy religiosa de lo que era la moral y la ética. Yo creo que, en parte, ayudé a generar una bioética secular pluralista para todos y para todas, que me parece que es muy importante. Yo creo que nada está escrito en piedra y, entonces, cuestiones en las que hemos avanzado hay que seguir cuidándolas, porque me parece que hay retrocesos y puede haber retrocesos más grandes. Lo hemos visto en Estados Unidos. Lo hemos visto, entonces, yo creo que esto es parte de la agenda. A la vez, la bioética es una disciplina muy amplia, muy dinámica, muy joven. Entonces, cuestiones que hace 20 años no se tocaban ahora están en primera línea o, por lo menos, son parte de la preocupación, como, qué sé yo, el cambio climático, la geoingeniería y, por supuesto, la inteligencia artificial. Entonces, como disciplina, es apasionante.
Una época va a estar en montarse el cardenal Belarmino diciéndole a Galileo Galilei que no tenía que mirar por el telescopio, en que había una diferencia enorme entre lo secular y lo religioso. La Iglesia, en los últimos años, en las últimas décadas, viene recorriendo un camino de cada vez mayor aceptación del imperio de la ciencia, por decirlo de alguna manera. ¿Qué diferencias hay hoy entre esa mirada en bioética, por ejemplo, del Vaticano de Francisco y del actual León XIV, con una secular?
Bueno, yo no soy una especialista en la visión religiosa de la Iglesia, pero lo que uno sí puede mirar y ver es que, en general, el Vaticano tuvo una posición muy en contra de los derechos reproductivos y sexuales de las mujeres. Entonces, eso sigue siendo parte de la Iglesia y yo creo que es una cuestión sobre la que tenemos que tener muchísimo cuidado: cómo se enfoca, cómo se trabaja. Porque, como decía hace un ratito, no hay nada que esté escrito en piedra y todo se puede volver atrás. Y, en ese sentido, también hay que ser cautos. No solo las mujeres, sino también los varones que están por una sociedad más justa, porque somos más de la mitad de la población y muchas veces las políticas están fomentando únicamente la reproducción y no pensando en que no siempre la reproducción es lo que uno tiene que lograr.
Vos planteás el concepto de capas de vulnerabilidad, que cuestiona la idea de etiquetar grupos enteros como vulnerables. ¿Qué modifica el concepto de que, en el fondo, todos somos vulnerables en algo respecto de simplemente hablar de grupos de vulnerabilidad?
Mirá, el concepto de población vulnerable, que se usa mucho en ética de la investigación y de la salud pública, yo creo que es erróneo. ¿Por qué? Porque estigmatiza, pone un rótulo y, en realidad, oscurece lo que hay por detrás. Como vos bien decías, yo hablo de capas de vulnerabilidad. ¿Qué quiere decir? Que, por ejemplo, si volvemos al caso de la mujer, la mujer por el hecho de ser mujer no es vulnerable. Pero si vive en un país que no respeta sus derechos reproductivos, adquiere una capa de vulnerabilidad. Una mujer de clase media o con recursos sociales va a poder navegar esta situación y una mujer, en cambio, que no tiene recursos va a adquirir otra capa; y si es migrante, otra. Entonces, esto nos permite una visión mucho más compleja y sofisticada del concepto de vulnerabilidad y nos permite también proteger y empoderar a estas mujeres de diferentes maneras, pero no solo a las mujeres. También podemos hablar de adultos mayores, de diferentes grupos de personas. En lugar de categorizarlos, de ponerles un rótulo que es tan difícil de sacar, esto permite una visión mucho más contextual y dinámica. De hecho, las últimas guías internacionales, por ejemplo, en la ética de la investigación, toman esta mirada mía. No hablan de capas de vulnerabilidad porque es una metáfora, pero hablan de diferentes factores, circunstancias, de la importancia del contexto, de tenerlo en cuenta y de no tomar este concepto de población vulnerable como tal. Porque, por ejemplo, con los adultos mayores, depende mucho de cuáles de ellos y en qué situación están. Uno puede ver diferentes posiciones ahí también y tiene que ver con la salud pública. Uno puede pensar en barreras arquitectónicas que nos vuelven vulnerables, que nos ponen una capa de vulnerabilidad, hasta cuestiones legales, sociales, las estructuras de las familias y cómo se han modificado. Entonces, permite sacar esa cuestión. Por eso yo decía que oscurece: como decir, bueno, todo es una población vulnerable, pero ¿qué es lo que hace a esas poblaciones o a esas personas vulnerables? ¿De qué manera? Y, a veces, personas que no consideramos vulnerables, por ejemplo, qué sé yo, los médicos y las médicas, pueden adquirir una capa de vulnerabilidad. Por ejemplo, durante el COVID eran los que, si no tenían equipos de protección adecuados o no estaban vacunados, estaban más expuestos. Adquirían una capa de vulnerabilidad. Es mucho más rico como concepto. Impacta mucho en la realidad. Cómo pensamos.
Me quedaba pensando, Florencia, que no solamente, en su complejidad, es más profundo, sino que también tiene un componente de hacer tomar conciencia de que todos tenemos capas de vulnerabilidad a lo largo de la vida en algún momento. No importa la situación relativamente privilegiada que una persona pueda tener: en algún momento todos vamos a ser vulnerables frente a algo. Entonces, tener una empatía con la vulnerabilidad diferente, no importa dónde estamos.
Por eso yo ponía el caso de los médicos y las médicas. Vos decís: bueno, son privilegiados, pudieron estudiar, están trabajando en lo suyo, bla, bla, bla. Sin embargo, hay contextos, circunstancias que son dinámicas, que pueden variar y, de hecho, varían, que nos muestran que también están sometidos a una capa de vulnerabilidad. Entonces, este concepto es mucho más rico. Tiene más que ver con la realidad. La realidad es compleja.
También tiene una dimensión de orden social y humano, porque, finalmente, la vulnerabilidad del envejecimiento es común a todos los seres humanos. Por tanto, de lo que se está hablando aquí es de que hay una responsabilidad social sobre el vulnerable, porque todos somos vulnerables. Es decir, si todos somos vulnerables, vamos a requerir que, en las distintas vulnerabilidades, haya una responsabilidad no solo individual.
Sí, todos somos vulnerables, pero no es la visión. Hay una visión antropológica o metafísica de la vulnerabilidad. Qué sé yo, los existencialistas hablaban de que somos seres para la muerte y toda esta cuestión. En general, cuando nosotros en bioética hablamos de vulnerabilidad, lo que tratamos de rescatar son esos elementos extra, además de ser seres para la muerte, enfermarnos todos, etcétera. Por ejemplo, en la ética de la investigación, toda la ética de la investigación tiene en cuenta eso. Por eso pedimos consentimiento informado, analizamos el riesgo-beneficio, pero, sin embargo, aun si cubrimos eso general, hay cuestiones particulares que serían como estas capas operando.
Y a lo largo de tu trayectoria denunciaste también los riesgos de aplicar el doble estándar en investigaciones clínicas financiadas por laboratorios internacionales, a veces de países periféricos. Me gustaría que compartieras, de la manera más didáctica posible con la audiencia, cómo se expresa este doble estándar.
Mirá, en general, lo que uno ve, sobre todo en ética de la investigación, es que a veces se proponen cuestiones pensadas de una manera para el norte global, o como uno lo quiera llamar, y otra para el sur global. Entonces, en ese sentido, uno habla de un doble estándar. ¿Por qué? Investigaciones que por ahí no se pueden hacer en Europa o que no se pueden hacer en otro lugar sí se pueden hacer en nuestros países. Y ahí uno muchas veces... Sí, hay ejemplos, casos que aparecieron; algunos se lograron parar. Por eso también hay toda una ética de la investigación y hay todo un sistema de gobernanza que es muy importante que se respete para justamente evitar esto. Comités de ética que lo que hacen es tratar de ver qué es lo que se está probando, qué es lo que se está haciendo.
Estamos en la época de los algoritmos, de la discusión de la inteligencia artificial, los límites éticos, pero al mismo tiempo también aparece esta idea de que la inteligencia artificial puede crear virus, puede crear elementos que terminen atacando a la humanidad en su conjunto. ¿Cuánto de positivo aporta al estudio de la bioética la posibilidad de cómputo infinito que plantea la inteligencia artificial y cuánto representa una verdadera amenaza?
Mirá, yo no soy, de vuelta, una especialista en estos temas de inteligencia artificial. Hay problemas éticos, como, por ejemplo, los sesgos cuando se usa en medicina. ¿De dónde se sacó la información? ¿Con qué población se trabajó? Puede incorporar sesgos. Por ejemplo, si siempre se trabajó con una población caucásica, cuando se trae esa misma propuesta a nuestros países, de repente no ve problemas de piel que puede haber o cuestiones por el estilo. O sea, hay sesgos. ¿Cuánto de amenaza? Creo que todavía estamos ahí, estamos pensándolo. Está revolucionando todo. Yo estoy en FLACSO y uno de los problemas que tenemos, y por el que nos empezamos a reunir este año, es para pensar cómo evaluar, por ejemplo, a nuestros alumnos. Y esto no es trivial, porque esto quiere decir que nosotros les enseñamos a pensar, por lo menos en bioética. La idea es que aprendan a argumentar, a pensar, a deliberar, que no repitan. Y si esto lo hace la inteligencia artificial, estamos, como no enseñando una habilidad. No es tan terrible, uno diría, con personas que ya más o menos se han formado. Pero ¿qué va a pasar con las nuevas generaciones? ¿Cuántas habilidades vamos perdiendo en función de la tecnología? Por un lado, la tecnología es bienvenida porque nos ayuda y nos hace la vida mucho más confortable, más fácil, menos tediosa en un montón de cosas. Pero, por otro lado, yo creo que hay que tener cuidado, ser cautos respecto de esas habilidades que vamos perdiendo. Si vos te ponés a pensar, yo, por ejemplo, no sé el teléfono de nadie, ni de mis hijos ni de mis hermanas, de nadie.
Esto lo decía Bauman: así como perdimos el olfato que tenía el hombre cazador, el ser humano cazador primitivo, vamos a perder la memoria porque el teléfono nos la sostiene, la memoria, la inteligencia, la capacidad de razonar. Entonces, cada vez el costo-beneficio empieza a tener puntos oscuros.
Tenemos que empezar a pensar cómo educamos. Tenemos que ver de qué manera hacemos, porque, digamos, la ciencia y los instrumentos tecnológicos pueden ser usados de una manera positiva, pero también tienen un aspecto negativo, a veces, que tenemos que ver de qué manera neutralizar y gobernar. Los sistemas de gobernanza y demás apuntan a eso. Entonces, me parece que el desafío de la inteligencia artificial es, bueno, cómo vamos a gobernar. De hecho, ya hemos visto cómo muchos países están no permitiendo que los chicos vayan al colegio con sus celulares, etcétera, etcétera. Pero es difícil, porque también es muy cómodo darles un celular y que estén con la pantalla y que no molesten. Bueno, es parte de los desafíos actuales.
Florencia Luna, muchísimas gracias. Felicitaciones por el muy merecido Konex y por hacernos pensar en temas que normalmente están fuera de nuestra agenda cotidiana.
Muy gentil. Muchísimas gracias, Jorge, por invitarme.
LMM