El médico psiquiatra, psicoanalista y dramaturgo José Abadi dialogó con Jorge Fontevecchia en Modo Fontevecchia , por +Perfil , Radio Perfil (AM 1190) , donde analizó la huella emocional que dejó la reciente visita del papa León XIV a la Argentina. A partir de la fuerza institucional del papado y la necesidad social de una palabra creíble, el especialista reflexionó sobre el valor del respeto por la dignidad del otro y el rol de los símbolos en momentos de escepticismo.
En vísperas de la presentación de su espectáculo E xplorando la Odisea de Homero , el próximo 18 de noviembre en el Cine Arte, Abadi vinculó el clásico griego con los principios del cristianismo y los arquetipos del liderazgo contemporáneo. Desde el contraste entre la fuerza de Aquiles y la astucia humana de Ulises hasta la diferencia entre el esfuerzo y el sacrificio judeocristiano, el autor desmenuzó cómo los antiguos relatos continúan iluminando la identidad, la memoria y la condición humana.
José Abadi es un reconocido médico psiquiatra, psicoanalista, escritor y dramaturgo. Es una de las figuras más importantes de la divulgación de la psicología y la salud mental en la Argentina, destacándose por su enfoque humanista y por integrar el psicoanálisis con el arte, el teatro y también el humor. Se desempeñó como director académico y profesor. Catedrático de la Licenciatura de Psicología en la UADE. Miembro titular de la Asociación Psicoanalítica Internacional y de la Federación Latinoamericana de Psicoanálisis, ha publicado más de 15 libros sobre vínculos humanos. El próximo 18 de noviembre presenta su relato Reflexión y diálogo: explorando La Odisea de Homero, en la ciudad de Buenos Aires.
José está presentando el próximo 18 de noviembre en la ciudad de Buenos Aires Explorando La Odisea de Homero , un espacio que conjuga el relato, la reflexión y el diálogo, Es una referencia al héroe, de la fuerza héroe, de la cólera en la Ilíada, a Ulises, y un tema recurrente: el camino del héroe, en el que tantas personas pueden, de distintas formas, ser representativas. Desde un extremo, una persona como Milei también recorrió ese camino del héroe, del chico maltratado por sus padres al presidente reconocido. Por el otro lado, uno podría decir que el Papa Francisco, una figura exactamente opuesta, recorre también el camino del héroe: estaba por jubilarse e ir directamente a una especie de asiento para obispos jubilados que tiene la Iglesia, y se convierte de golpe en Papa, un Papa que se suponía que iba a durar poco tiempo y finalmente terminó durando un largo papado: 13 años. Hay distintas formas de interpretar el camino del héroe. También podría caberle el camino del héroe al actual Papa León XIV, un chico que a los 13 años decidió ingresar al seminario y luego se graduó en matemáticas. Buenos días, Jorge.
¿Qué tal, querido Jorge? Primero, ante todo, qué gusto hablar con vos. Te mando un abrazo muy grande. Bueno, ante todo, gracias por el comentario. Es el jueves 18 en el Cine Arte, ahí en Diagonal Norte y Obelisco. AV. Roque Sáenz Peña 1150. Voy a contar cinco episodios fundamentales para mí de La Odisea y de Ulises para comprender qué es el retorno, la identidad, la memoria, la muerte, el amor, la infidelidad, la lucha y todo el final de lo que es la relación de un padre con un hijo, un hijo con un padre, los pretendientes, todo el último episodio de la Odisea. Que buena, la película no está, es una excelente película de Nolan, pero no termina como la Odisea, y ahí pasan un montón de cosas que son fundamentales para entender el alma del ser humano.
Me pregunto cuánto ese camino del héroe no lo vemos reflejado en distintas historias personales, como yo contaba recién: desde un chico maltratado como Milei convertido en presidente, o un joven estudiante de matemáticas en Ohio que rechaza una beca para entrar en Harvard y decide misionar a pueblos perdidos en el medio del Perú, muy pobres y luego es elegido Papa. ¿Cuánto hay en el camino del héroe que se construye a través de Homero en distintos personajes de hoy en día?
Claro, ¿por qué? En el héroe hay una renuncia a lo que es, en todo caso, la zona de confort, a lo previsible, a lo escrito por otro; y cuanto en el camino del héroe hay una curiosidad, una necesidad de descubrimiento, una capacidad de jugar con el riesgo, que los llevar a constituirse curiosamente a lo largo de ese camino en el mismo, pero otro a la vez. Y donde acá, por ejemplo, en el caso que vos mencionás del papa León XIV , estar presente permanentemente en el discurso... Viste cómo aparecía el cuidado, en el sentido más profundo de la palabra: cuidado del otro. La necesidad de registro —y repitió muchísimas veces, no sé si lo notaste, Jorge— la idea de respetar la dignidad del otro. Acá había un lugar para la esperanza, si querés para la expectativa positiva, en un momento donde la Argentina parecía... o estaba escéptica de la honestidad o sinceridad de una palabra diferente. Y había un sentido de respeto. Había no una declamación demagógica, sino un discurso cauteloso pero firme, y donde el otro estaba permanentemente como punto central de su búsqueda. Acá no podíamos dar la espalda a los demás, porque si damos la espalda —y menos aún, por supuesto, a los carenciados—, en el momento que lo hacemos, nos dice Juan Pablo, Juan Pablo era su maestro en realidad, León XIV; en el momento que lo hacemos nos olvidamos también de nosotros mismos.
Hay en ese acto fallido de Juan Pablo algo que a todos nos pasa. La mayoría de los medios que estaban transmitiendo en vivo continuamente decían "Francisco" en lugar de "León XIV". ¿Qué misterio tiene la Iglesia en el que el liderazgo es institucional? No importa quién es el Papa, y todos en algún sentido son Pedro. ¿Cómo logra la Iglesia, no sé si te genera alguna reflexión esta idea de que Juan Pablo II, Francisco, León XIV generen un efecto, independientemente de que sean Robert Prevost o Jorge Bergoglio?
Es muy importante para mí. Efectivamente, había varios... Yo hice este acto fallido recién: dije "Juan Pablo II" porque me asombraba lo constante que estaba en su discurso no solo la figura de Francisco —que la mencionó varias veces—, sino mucho más la de Juan Pablo II . Yo creo que el papado, el Papa, va mucho más allá de la persona. No es el sujeto cotidiano. Es un símbolo, es un símbolo activo, es un símbolo en acción, pero representa, yo creo, una noción de humildad, y la podemos aprender así: parte de un reconocimiento de que no somos el último piso de la pirámide, de que hay algo por arriba nuestro y de que hay una palabra que nos supera, pero que si la incorporamos podemos tener una fratria, una relación entre nosotros mucho mejor. Yo no creo que León XIV esté necesariamente asociado solamente a Prevost. Creo que León está asociado a ese hombre que quiere decirnos algo de lo que está escrito en el texto religioso, pero que adquiere un lugar de acción de verdad cuando él lo enuncia, y ahí es simbólico: va más allá de la persona. Sería él, Francisco, Juan Pablo II... Lo que pasa es que ¿cuándo tiene más entidad y fuerza un determinado discurso? Cuando el mensajero aparece como vital, sincero, cauteloso, respetuoso de la dignidad, reconociendo sus límites humanos, pero haciéndose cargo de esa representación de algo que está más allá de él.
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Y creo yo también cuando los que lo escuchan, cuando los que escuchan el mensaje, necesitan llenar un vacío que está muy presente en determinadas sociedades en un momento y reclaman con mucho, con mucha... yo diría, más allá de deseo, con mucha necesidad, una palabra creíble, algo que les confiera, yo creo, registro de sí mismos en el alma del otro, y tendría como algo así como dijera: "Jueguen, pasen para adelante", decía él permanentemente, que es: no se rindan, no queden sometidos. al arbitraje de otros, sino que en la individualidad de cada uno de ustedes conforman un conjunto que supere adversidades, que las puedan enfrentar por lo menos, que ya es una manera de superar, aunque no se puedan resolver de un modo absoluto.
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José, se dice mucho de que la doctrina cristiana en sus comienzos estaba absolutamente influenciada por Platón. ¿Podríamos decir también que en la Ilíada plantea también una construcción de mito que se transforma en religión? Por ejemplo, cuando los hombres de Ulises comen la flor de loto, pierden todo el deseo de regresar a casa, se encuentran una apatía placentera. ¿Cuánto hay de esos ejemplos narrados en la historia del héroe que relata tanto la Ilíada como la Odisea? ¿Cuánto hay de construcción de mito religioso?
Qué importante lo que decís, porque hay dos cosas que a mí me llaman la atención: por un lado, y ahí tiene que ver también esa transformación que empieza a aparecer en Platón y que es entre la Ilíada y la Odisea . La Ilíada todavía nos habla de hombres cuyo comportamiento y cuyo destino está escrito por los dioses; no hay un argumento escrito por uno mismo, uno es actor de un argumento escrito por otro autor. En la Odisea, si bien los dioses están presentes, alianzas y enfrentamientos, el sujeto empieza a convertirse en tal, vale decir, empieza a ser autor de su historia. No quiere perder su identidad; por eso vemos que está muy presente la memoria. Una clave para entender la Odisea es que Ulises, cuando trata Circe de dormirlo con esas hierbas que se convirtieron a los demás en esa especie de sueño placentero pero anulatorio, con la ayuda de Hermes toma una especie de vacuna para evitarlo y no perder la memoria, porque la memoria es lo que me permite preservar la identidad y buscar un mañana. Es interesante allí cómo el pasado me sirve para sentirme sujeto y, cuando me siento sujeto, busca el mañana. Yo creo que lo importante en el héroe es que tiene coraje, que tiene coraje y que tiene un devenir en el cual el destino empieza a ocupar un lugar fundamental. Y ahí se asocia también lo mitológico con lo cristiano posterior : la idea del destino. Pero en el héroe hay alguien que está teniendo noción de que él es quien es y tiene sentido de su vida, si está dedicado a esa —entre comillas, vaya la asociación con lo religioso—, a esa misión que le está otorgada. Yo creo que es muy importante lo que creo que vale la pena a nosotros acá en el 2026 tener claro es cómo una sociedad tiene que poder tener coraje, que significa aceptar no buscar el peligro. Tiene que tener noción de que la fraternidad nos da un poder muy singular y que hay que prestigiar el esfuerzo más que el sacrificio. Yo creo que el sacrificio implica algo que está presente en la teoría judeocristiana, que es nuestra condición de culpables básicos; Yo prefiero la idea de sabernos responsables básicos. Creo en el esfuerzo, creo que no es lo mismo que el sacrificio.
José, voy a pedirle a la producción que nos coloque la imagen de Milei ayer despidiendo al Papa con lágrimas en los ojos, y me gustaría pedirte una interpretación a tu juicio de qué le sucedió al presidente allí en ese momento. Y ahí se ve el primer plano de los ojos absolutamente llorosos. Cierra los ojos, baja la cabeza, en un acto de constricción casi te diría incomparable. Cuando viste esas imágenes, ¿qué te generó? ¿Qué pensaste?
Mirá, no puedo meterme en el alma del presidente porque no tengo ni las herramientas ni el permiso, ni lo sé, pero sí puedo decirte que creo que lo que vos titulaste bien recién debe haber quedado uno como impregnado de haber sido protagonista de un acontecimiento muy singular, donde hubo algo que pasó la cotidianidad. Hubo algo que superó el todos los días, lo concreto y que le estaba dando la mano no solamente a una persona, sino, como decíamos antes, yo creo, al símbolo de toda una historia, de toda una determinada parte de la humanidad, pero que en realidad, por lo que fue el mismo discurso de León XIV, de toda la humanidad. Algo así como del reconocimiento de estar frente a algo que supera la cotidianeidad, la biología y la cronología de nuestra condición de personas, nada más. A veces puede no pensarse, pero uno queda imbuido de esa emoción que a veces se parece ¿Sabes a qué? En otro orden de cosas —y lo decía André Comte-Sponville, filósofo y divulgador francés, decía que a veces acontecen experiencias que son místicas, tiene algo de...
De sobrenatural
De momento místico, ¿no?
A diferencia de Aquiles, que era el héroe de la fuerza y de la cólera, Ulises era el de la inteligencia estratégica, la palabra, la resiliencia. Vos marcabas la diferencia entre la Ilíada y la Odisea: en la Ilíada, el destino de los hombres marcado por decisión de los dioses; y en la Odisea, propia. ¿Se puede decir que estos dos tipos de héroes son dos prototipos que pueden ser tratables generalmente a aquellos que le toca gobernar?
Qué importante lo que decís. Efectivamente, Ulises es un estratega; Ulises es, si vos querés, es un... es astuto. Odiseo significa astuto. Odiseo, si bien cree en el honor y se juega por el honor —aunque a veces tiene una cierta resistencia, como cuando le dijeron que vaya a Troya y quiso... se hizo el loco a ver si podía salvarse de entrar, pero después el honor lo hizo pensar que no, que mejor, aun cuando corre el riesgo de no volver, tiene que cumplir con lo honorable—, es un personaje mucho más humano, Odiseo, que Aquiles. Y es también, sabelo, un individuo que sabe esconderse, disfrazarse y mentir; es bastante embustero Odiseo también. Tiene una determinada inserción en la vida, en la condición de sujeto, en el hecho de que uno es porque hay un otro que también es un ser humano. Aquiles tiene otra relación con la muerte: Aquiles está dedicado al argumento heroico más que a la búsqueda de sí mismo. Por eso, cuando en el Hades, en la Odisea —lo voy a contar, es emocionante—, Ulises baja al espacio de los muertos y se lo encuentra a Aquiles, a quien no puede abrazar, porque en el espacio de los muertos, igual que su madre, a la que no puede abrazar, están evanescentes, se los ve pero no se los toca, le dice: "Qué grande debes sentirte aquí, héroe de los héroes en la tierra", y Aquiles —parece mentira, esto lo dice Homero, lo pone en boca de Aquiles— le dice: "Cómo me gustaría mucho más ser un simple labrador allí en la tierra, pero vivo, que un héroe aquí muerto". Mirá qué relación con la vida y con la muerte que tiene Odiseo y qué diferencia con el Aquiles de la Ilíada, donde la muerte forma parte casi de un mandato. Te voy a decir algo más que te va a apasionar, Jorge: Calipso, la semidiosa que lo tiene capturada con su belleza, pero también inhibiéndole su partida para Ítaca, siete años a Ulises, con los que tienen una vida amorosa todos los días, le dice —a pesar de la orden de Zeus—: "Quedate y te hago inmortal". Fíjate vos acá la idea de la mortalidad e inmortal: "Te hago inmortal". Ulises se tienta, claro, pero en un momento piensa: "Pero si yo soy inmortal y los otros no, me voy a quedar absolutamente solo de mis relaciones fundamentales y que me dan sentido", y no acepta y parte. ¡Guau! ¿Dónde está la vida? ¿Cuál es el sentido que nos da existencia? ¿Qué es la mortalidad y la inmortalidad?
Hermoso. José, muchísimas gracias. Mucha suerte el próximo 18 de noviembre entonces, Explorando la Odisea de Homero, y nos mantenemos en contacto como siempre. Un fuerte abrazo.
Un fuerte abrazo querido Jorge.
MEG