Iain McGilchrist: “Oriente equilibró mejor las visiones de los dos hemisferios cerebrales”

—¿Cómo explica que la división del trabajo entre los dos hemisferios cerebrales pueda proporcionar información clave sobre la naturaleza humana?

—Como prácticamente todos los animales, hemos evolucionado para tener dos centros de conciencia, no solo uno. Dos lugares de conciencia del mundo. Esto es porque tenemos que aprender a agarrar las cosas, sostenerlas, a comerlas, a usarlas, pero también tenemos que ser capaces de ver la imagen completa al mismo tiempo, y esto requiere dos tipos completamente diferentes de atención al mundo. Una está apuntada a un detalle, la otra es amplia, expansiva, sostenida en el tiempo y da una imagen completa. En los humanos y en muchos animales, es el hemisferio izquierdo el que está especializado en simplemente manipular, obtener, agarrar, usar. Y es el hemisferio derecho el que se ha quedado con el trabajo de entender el mundo. El hemisferio izquierdo realmente no entiende muy bien el mundo. Si comienza a seguir esto, encontrará que cada hemisferio presenta una versión diferente del mundo, solo conocemos el mundo tal como lo experimentamos, obviamente. Lo experimentamos en realidad de dos maneras que se fusionan, la mayoría de las veces no somos conscientes de esto en absoluto. Pero uno tiene una imagen de un mundo hecho de pequeños fragmentos que son fijos, aislados, atomizados, descontextualizados, de naturaleza general abstracta, no se mueve, no cambia, no se relaciona ni con el espectador ni con nada más, esa es la visión del hemisferio izquierdo. Pero el hemisferio derecho ve que, de hecho, nada es fijo, todo está fluyendo, todo está conectado con todo lo demás. En última instancia, cuando sacas las cosas de contexto, las cambias por completo. Es consciente de la encarnación, del significado implícito, de todas las cosas que no son solo el tipo de información cognitiva que podrías poner en una computadora. Alimenta a todo el resto del mundo animado, el mundo viviente, y así, hay dos imágenes completamente diferentes, una de un mecanismo inanimado que solo debe usarse, hecho de pequeños fragmentos de una nada insignificante por sí mismos. Y otro es un todo vibrante, hermoso, complejo, vivo. Entonces, por supuesto, en tiempos normales, cuando estamos bien, y nada ha afectado el cerebro, usamos ambos. Pero cuando hablamos del mundo, en abstracto, como lo estoy haciendo contigo, tendemos a tener que decidir cuál de estas versiones del mundo creemos que es la correcta, porque nada se considera peor hoy en día que contradecirse a sí mismo en un momento, decir que el mundo parece estar hecho de bits y en otro decir: no, está perfectamente interconectado. Y el que hemos elegido en el discurso público, por varias razones, una de ellas es que es la herramienta de la riqueza y el poder y nos enriquece para poder apropiarnos de las cosas, halaga nuestro ego. Y la otra es que hemos creído erróneamente que la ciencia nos ha enseñado que el mundo está hecho simplemente de materia inanimada. Oh, tenemos que tomar el punto de vista mucho más difícil, pero creo que la visión verdadera y correcta es mejor pero es mucho más difícil de explicar. Entonces, lo que creo que está sucediendo en nuestra cultura es que estamos optando por esta visión del mundo muy simple, rígida, mecanicista, reduccionista y materialista, y descuidando todo lo que nuestro hemisferio derecho sabe pero no puede expresar en lenguaje. El habla, mientras les hablo ahora, proviene de mi hemisferio izquierdo, por lo que solo puede hablar lo que entiende desde el hemisferio derecho.

—Usted afirma: “La atención es un acto moral”, ¿podría profundizar qué quiere decir con esta frase?

—Creo que hay dos posiciones ingenuas defendidas por científicos y filósofos. Una es que simplemente hay cosas por ahí, todo simplemente existe por ahí en alguna parte, y es nuestro trabajo simplemente registrarlo pasivamente como una placa fotográfica capta la luz o una grabadora captaría sonido, es lo que es y es nuestro trabajo registrarlos, eso es lo que llamo realismo ingenuo. También está el idealismo ingenuo, que es la idea opuesta, que se hizo popular en las universidades como una especie de posmodernismo, que en realidad no hay realidades, lo inventamos todo. Ninguno de estos es satisfactorio, no lo inventamos todo, hay una realidad compartida que tú y yo podemos discutir y conocer, no puedo simplemente tener un mundo como me gusta imaginar. Si lo tuviera como lo imagino, nunca sufriría, nunca encontraría resistencia, pero sé que hay un mundo real, no es solo independiente de mí o de ti o de quienquiera que esté observando, hay algo de nosotros que entra en observación. Entonces, en cierto modo, prestamos atención a algo y cambia por completo. Si piensas en el cuerpo humano y piensas en la forma en que un cirujano debe atenderlo, la forma en que un artista pinta, de ello dependería la forma en que lo atenderías. Si estuvieras tratando de ayudar a una persona anciana y frágil a caminar, todo el camino atenderías al cuerpo de esta persona. Es bastante diferente, encuentran diferentes cuerpos, si quieres, y dependiendo de cómo les prestas atención ves algo completamente diferente. Por lo tanto, tiene una implicación moral la forma en que elegimos prestar atención al mundo, cambia lo que encontramos en el mundo, y también nos cambia a nosotros, los que prestamos atención. Estas son verdades morales, y el lado bueno de esto es que no estamos solo en este mundo para sentarnos, observar y comer todo lo que podamos comer y morir cuando morimos, sino para participar verdaderamente en la creación de un mundo espiritual.

“Hemos evolucionado para tener dos centros de conciencia, no solo uno, dos lugares de conciencia del mundo”

—¿Hay entonces un hemisferio dominante en el cerebro, y que a diferencia de lo que se creyó largamente, el dominante es el derecho y no el izquierdo?

—Desde que la gente descubrió a mediados del siglo XIX que, con más frecuencia, cuando se sufre un derrame cerebral en el hemisferio izquierdo, se hace más difícil hablar o incluso, a veces, entender el lenguaje, se ha asumido que este debe ser el más poderoso. Después de todo, es el hemisferio izquierdo el relativamente ignorante que controla tu mano derecha, con la que haces la manipulación, el agarrar, el conseguir. Y así se pensó, obviamente, este hemisferio izquierdo es el que debe tener el control, es el maestro. Lo que he explicado cuidadosamente en el curso de dos libros, El maestro y su emisario y ahora El asunto de las cosas, es que el hemisferio izquierdo es extremadamente poco confiable en cuanto a lo que realmente está sucediendo en el mundo. Si se lo deja solo, es francamente engañoso, y no uso esa palabra de una manera popular. Soy psiquiatra y sé lo que es para una persona sentirse engañada, he visto miles de ellos en mi vida. Y el hemisferio izquierdo por sí solo llega a conclusiones delirantes. El hemisferio derecho puede devolverlo a la realidad y desarrollar la imagen completa, puede hacer que las cosas tengan sentido. Puede ayudarnos a entendernos unos a otros, comprender la naturaleza, el arte, el reino espiritual. Todas estas cosas las puede entender, adónde va el hemisferio izquierdo, no lo calcula. Entonces, el hemisferio izquierdo no es de ninguna manera el más importante. El más importante es el hemisferio derecho, pero no habla y controla la mano izquierda, que para la mayoría de nosotros es la más débil. Así creció el mito, y es ese mito el que he tratado de derribar.

—¿Cuál es la función del cuerpo calloso del cerebro en la intercomunicación entre ambos hemisferios?

—Es un hecho interesante que hay una banda de fibras que conectan los dos hemisferios en la base del cerebro, y es muy pequeño en comparación con todo el cerebro. Los hemisferios están en gran parte separados. Muchas personas pueden no saberlo, pero si abres un cráneo, verás que el cerebro está dividido por la mitad, como una nuez. Y en la parte inferior hay una banda de fibras que los conecta. Solo el 2% de las fibras en cualquier hemisferio cruza este cuerpo calloso al otro. Es un invento de los mamíferos, así que hay cerebros divididos que se remontan a 700 millones de años. Ahora sabemos que todo lo que ha sido dotado con la vida ha necesitado jugar con estos dos tipos de atención al mundo, pero había muy poca comunicación entre ellos hasta que aparecieron los mamíferos. Particularmente en los simios y en los humanos, el cuerpo calloso tiene una serie de funciones, las dos principales son para dar información sobre lo que este hemisferio sabe al otro. Y la otra es para decirle al otro hemisferio que se mantenga al margen, alejado. Así que parte de esta transmisión es facilitadora y parte es inhibitoria. En los humanos se está volviendo cada vez más inhibitoria. En los grandes simios, es más inhibitoria que en los monos. En los humanos, es más inhibidora que en los simios. Y se trata de la necesidad de que estos dos hemisferios actúen, obviamente conscientes el uno del otro, pero sin estorbar, que su capacidad de ver las cosas depende de no confundirse con el otro hemisferio. Entonces, muchas veces lo que sucede es que un hemisferio dice: “No, mantente fuera de esto, puedo lidiar con esto”. Me fascinaba como estudiante de medicina, nadie trató de explicar por qué debería ser así, pero ahora puedo ver muy claramente por qué esto tiene que ser así. Y las personas pueden tener condiciones en las que los dos hemisferios pueden estar tanto sobrecomunicados, como insuficientemente comunicados.

—¿Por qué en su libro “El maestro y su emisario” hace alusión especialmente al mundo occidental?, ¿por qué es importante para usted esa diferenciación?

—Es un libro de más de 600 páginas, y algunas personas dicen: “¿por qué no trataste también con el mundo oriental?”. La respuesta es que simplemente no sé lo suficiente sobre el mundo oriental. Sé bastante sobre la historia de las ideas en Occidente, las culturas de los griegos, los romanos, el Renacimiento y hasta el Occidente moderno. Siempre me ha interesado Oriente desde que era un adolescente, pero simplemente no sé lo suficiente como para poder hacer el mismo trabajo de mirar toda la historia de China e India, pero alguien más puede ser capaz de hacer eso. Sí parece haber un problema particular que comienza alrededor de la época de Platón y Aristóteles en Occidente en el que parecemos distinguir más el sujeto del objeto. Tendemos a hacer una diferencia entre un reino de ideas, como lo hizo Platón, y un reino de realidades fácticas y concretas. Tendemos a dividir las cosas y diseccionarlas, analizarlas. Todas estas han sido tendencias occidentales durante 2 mil años, que no han sido tan fuertes en Oriente, en Persia, en China, en India, donde sea que gustes mirar. Hasta hace bien poco había algo malo. La gente solía decir durante los días hippies: “el este es el hemisferio derecho y el oeste es el hemisferio izquierdo”. Pero ahora sabemos que la mayoría de las cosas que la gente solía decir sobre el hemisferio derecho y el izquierdo están equivocadas. Por lo general, empiezo señalando si aprendiste sobre esto en los periódicos o en la escuela o simplemente hablando con la gente, olvídalo, porque todo estará mal. Casi todo estará mal a menos que hayas leído lo que tengo que decir al respecto, porque he descubierto que la verdad es muy diferente. Pero lo que digo es que en esos días era algo claro. Mientras que creo que una forma más justa de decirlo es que Occidente se ha vuelto más dominado por el hemisferio izquierdo, y el mundo oriental ha sido capaz de equilibrar las visiones de los dos hemisferios mejor de lo que lo hemos hecho en Occidente. Hasta hace muy poco al menos, lo que está pasando en China ahora es otra historia completamente diferente.

—¿Qué hace que algunas personas perciban o lean la realidad más con un hemisferio que con el otro?, ¿cómo afectan las condiciones sociales, familiares y materiales?

—Prefiero resistirme a la idea de “la gente del hemisferio izquierdo y la gente del hemisferio derecho”. Eso es una caricatura. Pero tampoco lo descartaré por completo en el sentido de que hay personas que adquieren el hábito de usar particularmente el hemisferio izquierdo de esta manera. Y usted puede decir: “¿por qué no el hemisferio derecho de esta manera?”. La respuesta es que parece ser que el hemisferio izquierdo no es consciente de lo que sabe el hemisferio derecho. Es el emisario, el mensajero, es el que sabe menos el que debe informar al que sabe más. Y parte de saber menos es que cree saberlo todo, así que su forma de ver las cosas tiende a ser muy cortada y seca. Eso significa blanco y negro, es esto o es aquello. La idea de que puede haber matices de significado, de que dos opuestos pueden necesitar mantenerse al mismo tiempo, son ideas filosóficas muy poderosas e importantes ajenas a este tipo de mentalidad. Entonces la gente, a menudo son mujeres, me escriben y dicen: “Al leer lo que has dicho sobre los dos hemisferios, entiendo la forma en que piensa mi esposo, así es exactamente cómo es él”. Así que no diré nada más al respecto, pero creo que cuando ves las cosas con la vista del hemisferio derecho, también eres consciente de la vista del hemisferio izquierdo, porque parece que necesitamos ambos y no solo uno. 

“El hemisferio izquierdo realmente no entiende muy bien el mundo. El hemisferio izquierdo por sí solo llega a conclusiones delirantes”

—¿Usted lo que dice en su libro “El maestro y su emisario” es que el hemisferio izquierdo es el malo de la película, le ha arrebatado el control del derecho y ello lleva a la deshumanización de la sociedad occidental?

—No es del todo cierto tal como está porque está demasiado simplificado. Por supuesto, no hay nada de malo en sí mismo con el hemisferio izquierdo, no es que estaríamos mejor sin él. No podría haber escrito mis libros sin él, es muy valioso, solo que nunca debe ser el dictador, nunca debe ser el que toma las decisiones porque sabe muchísimo menos. La dificultad es que es el destemplado, sabe muy poco y cree que lo tiene todo resuelto, cree saber lo que es bueno para la gente. E históricamente, estas personas han introducido regímenes tiránicos y causado mucha miseria humana, mientras que las personas que ven que hay dos lados en las preguntas y demás son mucho más capaces de comprender que es posible que necesitemos tener diferentes puntos de vista. Entonces ahí es cuando digo que no hay nada de malo con el hemisferio izquierdo en sí mismo, siempre y cuando siga siendo el segundo al mando, no el que está al mando. Y lo que descubrí en los últimos 10 o 15 años desde El maestro y su emisario, y puse parte de la evidencia en mi libro más reciente, El asunto de las cosas, es que hay mitos en todas las culturas que he conocido, puedes encontrarlo en el I Ching, el clásico chino, puedes encontrarlo en el Vedanta, puedes encontrarlo en las mitologías de los pueblos nativos norteamericanos. Cito extensamente un maravilloso mito al principio del capítulo 20 de mi nuevo libro. Pero lo que esta gente ha visto es que nuestra mente es doble de alguna manera y que el que es sabio está siendo empujado agresivamente por el que no es sabio, pero cree que lo entiende todo y quiere el poder por encima de todo. Así que esto es realmente como una historia muy antigua, que para nosotros los ingleses se cuenta mejor en una de las obras más grandes en el idioma inglés, El paraíso perdido de Milton, que se escribió en el siglo XVII, y es la historia de Satanás, Lucifer, el portador de la luz, el más grande de los ángeles. Fue solo cuando pensó que quería poder, que sabía más que Dios, y que él se haría cargo, estaba resentido y entonces las cosas empezaron a ir mal. Esa es realmente una mejor manera de pensarlo.

—¿Podría decirse que el hemisferio izquierdo es narcisista?

—En resumen, sí. Tiene una opinión muy alta de sí mismo. Por ejemplo, hay formas en las que temporalmente un hemisferio puede aislarse del otro, en realidad puedes suprimir un hemisferio por completo, hay varias formas de hacerlo por un período corto sin que sea dañino, y en estas circunstancias, podemos pedirle a cada hemisferio que responda las mismas preguntas sobre sí mismo. El resultado de esta investigación es que el hemisferio izquierdo tiene una opinión muy alta de sí mismo en comparación con lo que piensan los demás, esos son los familiares y amigos de la persona. El hemisferio derecho está mucho más cerca de la realidad, aunque quizás demasiado negativo sobre sí mismo. Así que tienes, por un lado, este hemisferio izquierdo que cree que lo sabe todo, descarta todo, muy rápidamente se vuelve agresivo y enojado, y es narcisista. Mientras que el hemisferio derecho no es así en cuanto a su actitud ante la vida y ante el mundo.

“Es solo el hemisferio derecho el que realmente entiende la naturaleza del tiempo: ve un flujo de tiempo completamente indivisible”

—Usted hace algunas analogías bastante peculiares, dice: “el romanticismo fue una victoria para el cerebro derecho, la Ilustración, al final, una victoria para el izquierdo. Shakespeare fue un general de la parte derecha del hemisferio, mientras que Descartes fue un campeón del campo de la parte siniestra, debido a su reduccionismo mecanicista”. ¿Esta batalla ganada del hemisferio izquierdo sobre el derecho atraviesa la historia de la cultura occidental?

—Sí, creo que lo sabe. Y lo que creo que puedo mostrar y he mostrado en El maestro y su emisario, la segunda mitad del libro es un repaso a los puntos de inflexión en la historia de las ideas en Occidente, que en el caso de los griegos, de los romanos y luego de los europeos occidentales en la época del Renacimiento. Sucedió algo milagroso alrededor del siglo VI a. C. en Grecia, alrededor del año cero en Roma, alrededor de 1400 quizás en Europa, en la que los hemisferios izquierdo y derecho estaban trabajando maravillosamente juntos, pero no se debe cometer el error de decir que el hemisferio izquierdo son las ciencias y el hemisferio derecho es el arte porque necesitamos los dos para los dos. De hecho, los grandes descubrimientos de la ciencia y las matemáticas, como muestro en mi nuevo libro, son claramente realizados por un tipo de pensamiento que es ajeno al hemisferio izquierdo, pero es la forma en que el hemisferio derecho gana conocimiento. Así que no se trata solo de ciencia y arte, se trata de que ambos trabajen muy bien con ambos hemisferios. Pero en todos los casos, en el griego, el romano y en nuestro caso, desde quizás 1720 o algo así, ha habido un deslizamiento cada vez más y más hacia el hemisferio izquierdo y ha habido movimientos hacia atrás y hacia delante. Así como digo que con las correcciones, y si miras la historia europea puedes ver movimientos correctivos, está la Reforma, luego estaba la Contrarreforma y así sucesivamente, hay una especie de ida y vuelta de ideas que hacen trazar notablemente en el mapa de los últimos tiempos, simplemente asumir la realidad y el hemisferio derecho asume la realidad. Y lo que eventualmente sucedió es que en lugar de tener lo que los científicos llaman retroalimentación negativa, que es como un termostato, si la temperatura sube demasiado, se enciende para enfriarla y así sucesivamente. En lugar de eso, obtienes una retroalimentación positiva. En otras palabras, cuanto más sucede, más hace que suceda. Creo que ahí es donde nos encontramos ahora con las enormes manifestaciones del hemisferio izquierdo, como una burocracia lineal, serial y bastante aburrida de pensar. Creo que estos se han vuelto mucho más poderosos en la burocracia en los últimos cien años, durante el último medio siglo o menos. Pero ambos son expresiones del deseo de control, del poder individual, lo encarnado, lo emocional, lo espiritual, lo sutil, lo contextual, lo paradójico, que es muy central de hecho, para una comprensión del mundo y nuestro lugar en él. Todo eso está siendo dispensado en favor de los sistemas de control, del poder. El hemisferio izquierdo tiene una meta particular, un valor particular, que es el poder. Eso deja que el hemisferio derecho aprecie todas las demás cosas, el valor de ser amable, magnánimo, generoso, ser fiel, y el valor de lo bello, lo bueno, lo verdadero y, en última instancia, de lo santo, estas cosas las entiende mucho mejor el hemisferio derecho que el izquierdo. Estoy diciendo muchas cosas sin evidencia porque no tengo el tiempo ahora para demostrarlo, pero la evidencia está en los libros que he escrito.

—Usted dice: “La ciencia y la filosofía son parte de un mismo esfuerzo: comprender el mundo. Nunca deben ser considerados, como suele ser el caso hoy en día, completamente separados, peor aún, como si fueran opuestos entre sí”. ¿De qué manera encuentra que la ciencia y la filosofía se nutren mutuamente?

—Hasta alrededor de 1830 nunca usamos, ciertamente en inglés, la palabra ciencia. La palabra era filosofía natural, que es un tipo de filosofía que tiene en cuenta lo que sabemos sobre el mundo natural, desde la biología, pero también desde la física y la química. En otras palabras, el mundo físico. Y en griego, física proviene de physis, que significa naturaleza. Entonces la filosofía natural fue, teniendo en cuenta lo que ahora llamamos material científico, la formación de una filosofía. Pero es muy importante que no se limite a obtener y acumular más y más datos. Tiene que ser capaz de dar sentido a estos datos, entender estos datos, que es bastante diferente, y eso requiere filosofía. El problema es que en el pasado, hasta quizás la década de 1960, no creo que hubiera sido posible que un científico, al menos en Inglaterra, hubiera dejado la escuela sin saber mucho sobre lo que llamamos humanidades, historia, filosofía, idiomas, música. Todas estas cosas que son tan importantes para comprender lo que es un ser humano. Pero ahora mucha gente, incluyendo muy tristemente a los médicos, se forman de manera muy sencilla en temas técnicos, científicos, y nunca se han detenido a pensar. Incluso un médico puede no haberse detenido a pensar: ¿Qué es lo que realmente estoy tratando aquí? Lo toman, es obvio que están engañando a una máquina. Y si lo dices, no es para nada obvio que sea una máquina. Parecen bastante heridos. No soy el primer filósofo en señalar este punto, pero la desastrosa disputa, una disputa familiar entre la ciencia y la filosofía, los ha dejado a ambos más pobres. Los científicos piensan que no quieren involucrarse con la filosofía porque los retrasará. Toda esa charla sobre ideas aireadas, no necesitamos eso. Sabemos lo que estamos haciendo. Y por otro lado, los filósofos piensan que de alguna manera saben cuándo ensuciarse las manos con la ciencia. La ciencia es para personas, técnicos, pero somos grandes pensadores, así que no necesitamos saberlo. Ahora, creo que esto es una vergüenza terrible, es un escándalo que estos dos campos no estén mejor integrados, y eso es lo que deseaba hacer en el libro publicado el año pasado El asunto de las cosas, que es un libro muy largo, como probablemente sepas, pero estoy tratando de ver cómo llegamos a saber algo, reuniendo la neurociencia, la física y la filosofía para crear una visión única. Y lo que es maravilloso es que si piensas en ellos como alrededor de los bordes de la esfera, si tiras desde diferentes puntos de la esfera hacia el centro, te das cuenta de que vienen cada vez más juntos. Entonces, lo que se encuentra en la física, la neurociencia y la filosofía se une cada vez más. Y donde se está uniendo es donde muchas de las grandes supuestas tradiciones de sabiduría de Oriente, en particular, y de Occidente, ya habían llegado, quizás hace mil años o más.

“Tiene una implicación moral la forma en que elegimos prestar atención al mundo. En cierto modo, prestamos atención a algo y cambia por completo”

—La información no es conocimiento, sino un constituyente del conocimiento; y conocimiento, a su vez, no es lo mismo que entendimiento. ¿Podría decirse que la ciencia es conocimiento y la filosofía es la comprensión de la ciencia?

—Sí, me gusta eso, es una distinción muy válida. El conocimiento, sin embargo, ya está un paso adelante de la información. Mucha ciencia ahora es simplemente recopilación de información, de datos. El siguiente paso es entender eso como conocimiento, sabemos ciertas cosas sobre el mundo pero lo que estás señalando es que, a menos que lo pienses filosóficamente, realmente no entiendes con lo que estás tratando. Sabes, puedes pensar que lo entiendes, pero te has dado cuenta de que es simplemente un mecanismo. Pero la cosa en sí misma puede no ser un mecanismo. Entonces, en los organismos vivos, que no son como mecanismos, señalo que hay alrededor de ocho formas diferentes en las que los organismos no son como mecanismos. Si tomas un microscopio y vas hasta el más mínimo detalle, encontrarás pequeñas cadenas de causalidad, que son del tipo que podrías encontrar en un mecanismo, podrías interferir en ellas y producir un resultado. Entonces puedes decir: “Bueno, ahora lo entiendo, es solo un mecanismo”, pero lo más importante no es toda la estructura con la que estás tratando, no es solo una máquina complicada, es un sistema complejo. Es un tipo diferente de sistema que no se puede predecir por completo. Entonces, creo que es muy importante tener en cuenta que existen estas diferencias y, en última instancia, hay algo que está muy pasado de moda hoy en día, que es la sabiduría, y la sabiduría va más allá incluso de la comprensión. Por lo tanto, puede ser prudente no sentir que entiendes completamente algo, no simplemente levantando las manos en el aire y diciendo: “Oh, no lo entiendo”. Pero después de haber tratado cuidadosamente, fielmente y genuinamente de comprender algo, llegar a la conclusión honesta de que tal vez la mente humana simplemente no está equipada para comprenderlo por completo. Entonces, varias personas han dicho que hay un tipo de desconocimiento que es más sabio que saber. Y esta idea se resume en chino con la frase Wu Wei, que significa una especie de no hacer y no saber. Así estas cosas son muy diferentes de la ignorancia y la ociosidad. Estos son estados alcanzados concienzudamente en los que has pasado por pensar que entiendes y has llegado a la posición de sabiduría, y te das cuenta de lo poco que en realidad puedes entenderlo.

—Usted sugiere que muchas de las grandes cuestiones de la filosofía giran en torno a qué modo de atender al mundo elegimos, ¿esto tiene que ver con la conciencia?

—Bueno, son ambos realmente. La atención es, si se quiere, la diferencia central entre los dos hemisferios. Si estuviera tratando de interesar a alguien en las diferencias entre los hemisferios, no es ahí donde enfocaría la atención para empezar. Yo diría, ¿no es extraordinario que uno vea solo cosas inanimadas, el otro vea cosas animadas, uno vea el mundo y el otro vea solo un mapa o un diagrama del mundo, uno ve la experiencia, el otro usa la teoría? Estas cosas se derivan de esta diferencia de atención que mencioné justo al comienzo de esta entrevista. Y dependiendo de cómo atiendas las cosas en el mundo, las ves de manera diferente. Y esto afecta a la filosofía. Se puede revelar que muchas de las paradojas en filosofía que han desconcertado a los filósofos durante siglos, a menudo desde los griegos, son una diferencia entre la forma en que lo vería el hemisferio izquierdo y la forma en que lo vería el hemisferio derecho. No es que haya igual valor, uno de ellos, el hemisferio derecho, debe ser el que está, si se quiere, a cargo, debe ser el líder, el general, no el otro, el hemisferio izquierdo. Si miras las paradojas antiguas, una divertida es Aquiles y la tortuga. Y esto depende del hecho de que Aquiles era famoso por su rapidez como se lo describe en Homero, y Aquiles desafía o es desafiado por la tortuga a una carrera. La tortura dice: “nunca podrás alcanzarme”. Aquiles dice: “sí, claro. No creo que eso sea correcto”. La tortuga lo alienta a correr una carrera. Entonces, Aquiles, siendo un hombre generoso, le da una buena ventaja a la tortuga. Y los filósofos concluyeron que la tortuga tenía razón porque antes de que Aquiles pudiera acercarse a la tortuga, primero tenía que llegar al punto de partida de la tortuga. Pero cuando llegó allí, la tortuga ya se había marchado. Entonces tenía que llegar adonde estaba ahora la tortuga. Pero cuando llegó allí, la tortuga ya se había movido y así sucesivamente. Esta es una serie infinita. Y en esta serie, parece que Aquiles no puede atrapar a la tortuga, pero todos sabemos que en la vida real, Aquiles alcanzará a la tortuga en dos zancadas. Así que la visión del hemisferio izquierdo no es correcta, provoca perplejidad y diversión pero no es la forma correcta de entender el movimiento, dividirlo en rebanadas estáticas.

“Occidente se ha vuelto más dominado por el hemisferio izquierdo, que tiene una meta particular, que es el poder”

—Usted sugiere que la metáfora de la máquina es inapropiada, ¿cuál es la razón o las razones?

—Ahora se ha convertido en el modelo predeterminado para entender cualquier cosa. Y eso es porque, por supuesto, un enorme poder y enormes riquezas llegaron a los europeos occidentales a través del descubrimiento de mecanismos que pueden trabajar duro y rápido y lograr mucho más que el trabajo de las personas. Entonces, en nuestras mentes, los mecanismos son valiosos porque aumentan nuestro poder e influencia, y también son comprensibles. Estaba sugiriendo que hay una diferencia entre organismos y mecanismos, organismos como cosas vivientes son muy difíciles de entender. Pero si los simplificamos y decimos que son como mecanismos, pensamos que está bien y que es fácil. Entendemos que fabricamos máquinas, entendemos a lo que nos enfrentamos, pero desafortunadamente no sabemos qué es lo que no sabemos. Demasiado ignorantes para saber qué  ignoramos. Así la máquina se ha vuelto simplemente, sin que nadie decida, casi por defecto, en el modelo por el cual modelamos cualquier cosa. Ahora, lo interesante de los modelos es que realmente no puedes entender algo a menos que tengas algún tipo de modelo. Pero un modelo es siempre solo aproximado, solo puede mostrarte algunas cosas. Y lo que te mostrará son las partes de lo que sea que estés mirando que respondan al modelo. Entonces, si aplicas el modelo de una máquina a una persona, solo encuentras partes en nosotros que parecen mecánicas. Entonces piensas: “Oh, este fue un buen modelo”. Pero si aplicas un modelo completamente diferente, entonces ves un modo de ser bastante diferente en los humanos. Solo lo uso como un ejemplo muy simple, pero dependiendo de cómo modelemos cualquier cosa, si modelamos la vida como una sucesión de momentos y segmentos, vemos un tipo de existencia. Cómo modelamos es muy importante. En este momento modelamos solo de acuerdo a la máquina.

—Si la metáfora mecanicista es inapropiada para explicar los procesos biológicos, ¿cuál sugiere usted?, ¿hay una alternativa a la visión mecanicista?

—Lo que sugiero es efectivamente un modelo de proceso y flujo en lugar de un modelo de estados y mecanismo. Eso es comprensible. Así que sugiero que pensemos en los organismos como procesos que fluyen y cambian constantemente en los que necesitamos saber algo sobre lo que llamamos partes, es cierto para entender el todo, pero para entender las partes mismas, necesitamos entender el tipo de agujero que forman. Así que tenemos que mirar constantemente de dos maneras diferentes, no solo las partes que también son agujeros como otro nivel, y no solo los agujeros, que también pueden verse como partes en otro nivel, necesitamos ver el agujero y cómo es consciente de sí mismo como un agujero, cómo cambia. Cambia como un río, cambia como se forma una nube de tormenta, cambia y pasa. Estos son procesos en la naturaleza que se parecen mucho más a lo que es un ser vivo que a un mecanismo. Entonces, por ejemplo, a menudo me refiero a la imagen de un remolino, un vórtice en una corriente. De nuevo, en la corriente puedo mirar, puedo ver estos remolinos y son muy reales, son fotografiables, pueden mover piedras, tienen poder, pero dentro de un tiempo desaparecerán. Y no es que estén en el agua como se puede arrojar un Borg al agua. El mundo está en el agua, no está adentro, es la forma que toma el agua en ese momento. Y después de que fluye, esa agua toma una forma diferente. Ahora, creo que nuestras vidas y la vida en general se parecen más a esto que a los mecanismos. No digo que no tenga valor modelar algo como un mecanismo para ciertos propósitos, siempre y cuando te des cuenta de que este es un modelo muy inadecuado para comprender el todo.

—Usted dice en su canal web: “A pesar de su comprensión inferior de la realidad, el hemisferio izquierdo está tomando cada vez más prioridad en el mundo moderno, con máximas consecuencias desastrosas”. ¿Cómo explica que el hemisferio izquierdo tome más preponderancia sobre el derecho?

—Me he referido a un par de cosas. El enorme crecimiento de la burocracia y el enorme crecimiento de la llamada inteligencia artificial. Aunque para volver a referirnos a nuestra conversación, no es nada inteligente, es simplemente procesamiento de información. Pero estas son cosas que ya nos están quitando nuestro tiempo, nuestra libertad, nuestra independencia, haciéndonos más débiles y dependientes, robándonos un sentido de dirección en nuestras vidas, un grado de autonomía en las elecciones que hacemos, hacen perder nuestro tiempo enormemente. Me he dado cuenta de que hoy en día los procesos simples de la vida que solían tomar unos minutos, en un teléfono ahora pueden tomar horas en una computadora donde el programa no está bien elaborado, das vueltas y vueltas en círculos. Hay algo simple, pero quiero decir, las cosas más obvias son la destrucción de la naturaleza, el envenenamiento de los océanos, la destrucción de las selvas tropicales, las formas en que tratamos el mundo natural como meros recursos materiales para que los usemos. Recuerda, el hemisferio izquierdo solo entiende de uso, no entiende nada más. Junto con esto ha habido, creo, un efecto desastroso en la vida social, nos vemos a nosotros mismos más como personas egoístas y autónomas que pueden hacer exactamente lo que les gusta, cualquier cosa que quiero hacer, que puedo hacer. No importa las consecuencias para otras personas. Esta no es manera de lograr el florecimiento de una sociedad o incluso de una persona humana. El florecimiento se basa en pertenecer a un grupo social del que venimos, que ayudó a formarnos y hacernos lo que somos, y que a su vez podemos ayudar a moldear. Y finalmente, creo que nos ha alejado del reino del Espíritu y nos ha convencido de que las cosas espirituales son solo el tipo de cosas que la gente pobremente educada o de mente simple creería. Y yo creo exactamente lo contrario. Creo que se necesita mucha imaginación e inteligencia para poder ver más allá del modelo de máquina que nos venden hoy en día, en todas partes.

—Hegel decía que el acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción. Una cosa es ella misma y no es ella, porque toda cosa cambia y se transforma en otra cosa, esto significa el establecimiento de la dialéctica. ¿Se podría pensar en estos términos la interacción entre los hemisferios?

—Sí, cuando funciona bien, ese elemento puede entrar. Un ejemplo muy simple es el uso que Hegel le da a una flor, que entrega la sangre para ser una flor. Pero esto no es la negación del mal, sino el cumplimiento del mal. Entonces la flor se entrega a sí misma para ser el fruto. Y esto no es la negación de la flor, sino el cumplimiento de la flor en el fruto. Y si ves las cosas como un proceso como este, estos cambios pueden no ser negaciones, sino desempaquetar o desarrollar fructíferamente o explicar literalmente, desarrollar algo que luego puede ser complicado, plegado sobre sí mismo. Y quizás el ejemplo más fácil es aprender una pieza musical. Para empezar, te atrae la pieza como un todo. Tu hemisferio derecho ama esa música. Luego intentas tocarla y te das cuenta de que tienes que cortarla, y practicas un compás una y otra y otra vez, etcétera. Cuando  quieras tocar la pieza entera, debes olvidarte de todo eso, de lo contrario no darás un buen concierto. Pero eso no significa que el tiempo que pasé practicando fue en vano, era muy importante. Es solo que ahora se ha absorbido, subsumido en algo más grande. Y así, la derecha y la izquierda pueden tener esta estructura en la que la izquierda puede ayudar a la derecha a desarrollar una cosa. Pero luego debe ser rearmado y plegado en un nuevo todo integrado por el hemisferio derecho. Eso es lo que nos falta hoy en día.

“Se necesita mucha imaginación e inteligencia para poder ver más allá del modelo de máquina que nos venden hoy en día”

—¿Cree en Dios? ¿Es una contradicción creer en Dios y en la ciencia? ¿Qué sucede con la espiritualidad?

—Antes que nada, estas son preguntas interesantes. Creo que la respuesta corta a tu primera pregunta es sí. Y creo que es lo más difícil del mundo delimitar en el lenguaje lo que se quiere decir. Pero creo que este es un caso donde claramente hay algo que no podemos precisar o medir en el laboratorio, respondo por esto. Este es un poder mucho mayor que yo, que induce en mí un sentido de asombro y humildad, pero también me vivifica, me da esperanza y algo por lo que vivir. No es que tomé la decisión de creer porque pensé que haría la vida más placentera. De hecho, por supuesto, creer en Dios puede hacer que la vida sea muy desafiante. Es solo el comienzo cuando crees en Dios, porque entonces te das cuenta de que muchas de las cosas que haces tienen un significado último mucho más allá de lo que los materialistas pensarían que tenían. Así que no hace que la vida sea más fácil. Hace, creo, una vida más plena, incluso si esa vida contiene sufrimiento. De hecho, es una de las cosas que dan sentido al sufrimiento, que es una parte muy importante de la vida de todos, creo. La segunda pregunta: ¿es incompatible con la ciencia? Es muy fácil de responder. Absolutamente no. Quiero decir, no sé por dónde empezar con eso, pero solo mirando a lo largo de los últimos cien años de todos los ganadores del Premio Nobel, son los físicos los que han sido los más devotos de la idea de un dios. Y algo así como el 30% de los ganadores del Premio Nobel de humanidades nunca creyeron en algo así. Pero baja y baja a medida que te adentras en la ciencia. La biología está formada por un 9% de químicos, un 7% de físicos, un 4,7% aproximadamente. Todos vieron claramente lo que estaban mirando, significaba que debía haber algo divino. Y, no dije esto, pero debería haberlo dicho, históricamente la mayor parte de la ciencia se ha llevado a cabo bajo la égida de la Iglesia, que la financió y la alimentó, etc. Sé que ha habido ocasiones en las que la Iglesia ha sido criticada por oponerse a la ciencia, pero creo que eso no es lo principal de la ciencia. La ciencia ha sido realmente muy compatible con la religión y la religión con la ciencia, aunque hay ignorantes que quieren hacer de ellas una oposición. Y creo que en la espiritualidad, no tienes que creer en Dios, pero creo que al menos tienes que creer que hay algo más. Como en una famosa línea de Shakespeare, “hay más en el cielo y en la tierra de lo que sueña la filosofía”. Creo que si crees eso y lo ves, entonces tienes una vida espiritual. Y lo que sabemos es que las personas que tienen tal vida espiritual y que viven en una comunidad de otras personas, en cercanía con la naturaleza, estas tres cosas, más que nada, determinan la salud, la felicidad, la realización de la salud física, así como una salud mental, una función cognitiva, así como nuestra función espiritual. Son lo que necesitamos para ser seres humanos realizados. Y a medida que nos alejamos cada vez más de una sociedad coherente, de la religión, de la naturaleza, nos convertimos en réplicas muy pobres de algo que estábamos destinados a ser.

—¿Cómo influye el tiempo en esta interconexión entre los hemisferios donde uno enseña y el otro manipula?

—En un nivel muy simple de función eléctrica, el hemisferio derecho se comunica mejor y más rápido con el hemisferio izquierdo, y el hemisferio izquierdo se comunica con el derecho, lo cual es interesante, pero creo que es solo el hemisferio derecho el que realmente entiende la naturaleza del tiempo. Digo esto porque cuando las personas tienen daño en el hemisferio derecho, y gran parte de mi trabajo se basa en la unión de personas que tienen daño en un hemisferio, por sufrir un derrame cerebral o una lesión, les extirpan un hemisferio, y todos muestran un tipo similar de imagen y el tiempo virtualmente deja de tener sentido en ausencia del hemisferio derecho. El hemisferio izquierdo solo ve que el tiempo se compone de un incidente tras otro: “ahora”, “ahora”, “ahora”. Como un montón de pequeñas partículas, una tras otra, mientras que el hemisferio derecho ve un flujo de tiempo completamente indivisible. Cuando te paras afuera y eres consciente de ello, si te paras en la orilla del arroyo con un portapapeles y un cronómetro, eres muy consciente del paso del flujo que pasa a tu lado. Pero si te metes en ese río y flotas con ese río, ya no eres consciente del flujo porque estás en él. Te estás moviendo al mismo nivel y al mismo tiempo que el flujo. Entonces, no es que el flujo desaparezca cuando lo estás habitando, sino que ahora estás en sintonía con él. Y pasamos gran parte de nuestras vidas, creo, tratando de quedarnos fuera del tiempo, negando el tiempo, rechazando el paso del tiempo. Lo vemos como nuestro enemigo, mientras que yo creo que de hecho es un amigo.

“Ha habido un deslizamiento cada vez más y más hacia el hemisferio izquierdo, que no es consciente de lo que sabe el hemisferio derecho”

—¿Qué papel juega la resiliencia en este proceso?, ¿es importante?

—Si te refieres a la resiliencia como yo lo entendería, como una facultad de la personalidad. Entonces, en otras palabras, la capacidad de no ser tan frágil como para desmoronarse, sino de poder responder a las circunstancias de una manera que sea útil, no solo oponiéndose a ellas, tal vez, sino moviéndose con ellas de una manera que sea ventajosa, poder cuidar tu propio bienestar para que puedas ayudar a los demás y no proyectarte como una víctima indefensa de otras personas todo el tiempo, sino aceptar la responsabilidad de ti mismo, de lo que eres, entonces esa resiliencia es muy importante, y es muy importante en psiquiatría. Una de las cosas que la gente imagina de la psiquiatría es que los psiquiatras te dirán que tus problemas se los debes a tus padres, a tu madre, a tu padre, o algo así. Bueno, en mi opinión, ningún psiquiatra de renombre dirá esto. Lo que dirá un buen psiquiatra es que tus padres no pueden, o probablemente hicieron lo que pensaron que era el mejor trabajo que podían hacer. Cuando se conviertan en padres o si lo son, estarán haciendo el mejor trabajo que crean que pueden, no puedes alterar eso. Lo que puedes alterar es quién eres, y tienes que trabajar con lo que tienes aquí ahora y asumir la responsabilidad de lo que te suceda a partir de ahora. Esa es una lección muy importante.

—¿Por qué dice que no debemos desesperarnos por cómo está el mundo?

—Dos cosas, en realidad. Una es que nuestros intentos de predecir el futuro casi siempre son erróneos. Y ha habido momentos en la historia del mundo en que la gente pensó que ese momento debía ser el final de todo, pero no fue así. Creo que lo más importante es que debemos tener una visión amplia de lo que es la naturaleza, de lo que es Gaia, por decirlo en términos modernos, esa diosa de la naturaleza. Es notable cómo la naturaleza es resistente. La naturaleza resistirá los cataclismos más horribles. Hubo momentos en los que ha habido lava fundida en donde estoy sentado y ahora hay un jardín maravilloso, las cosas cambian. La forma de vida que tenemos ahora, que creemos que debemos seguir sosteniendo, ya no. No podemos seguir como lo estamos haciendo ahora, creo que todo el mundo lo sabe. Pero algo vendrá y puede involucrar a personas o puede que no, puede involucrar a otra especie que uno espera que sea un poco más sabia de lo que hemos sido nosotros. Pero creo que los humanos sobrevivirán, y por el proceso de sobrevivir, serán más sabios, más humildes. Tendrán demandas más simples, vivirán unos con otros en pequeñas comunidades de confianza, unos con otros. Vivirán cerca del suelo para producir su propio alimento, y creo que apreciarán lo que significa estar vivo más de lo que lo hacemos ahora en un mundo extrañamente artificial.

Un ejercicio con ChatGPT

Mediante este código QR el lector podrá encontrar en la página web de Perfil.com una versión alternativa a la entrevista  de Jorge Fontevecchia al psiquiatra británico  Iain McGilchrist, con la particularidad de que fue   producida y respondida con inteligencia artificial.

Le pedimos al ChatGPT: ¿Qué le preguntarías a Iain McGilchrist si pudieras entrevistarlo?

ChatGPT elaboró un cuestionario de diez preguntas. Entre otras cuestiones, indagó sobre el concepto central de su libro “The Master and His Emissary” y cómo se aplica a la comprensión del cerebro humano; sobre las diferencias entre los dos hemisferios del cerebro y cómo influyen en nuestra percepción del mundo; sobre la meditación y la práctica de la atención plena como herramientas para promover la integración de los dos hemisferios  y acerca de la aplicación de los principios de los trabajos de McGilchrist en el campo de la psicoterapia y la salud mental.   

Luego le preguntamos a la IA cómo cree que respondería el psiquiatra a cada una de las preguntas formuladas. También lo hizo.

En este enlace, el resultado de este ejercicio con inteligencia artificial.

Producción: Melody Acosta Rizza y Sol Bacigalupo.