La crueldad en tiempos arltianos

“En la ausencia del otro, la conciencia y su objeto no son más que uno. El otro ya no está constituyendo el tribunal de toda realidad, para discutir, invalidar o verificar lo que yo creo ver. Faltando en su estructura, deja a la conciencia adherirse o coincidir con los objetos en un eterno presente”.

Tal es la distorsión en la percepción por la ausencia de un otro internalizado como estructurante para la vida en el mundo que describe Gilles Deleuze en Lógica del sentido, en el capítulo “Michael Tournier y El mundo sin el otro”. Y suma: “La estructura del Otro organiza la profundidad y la pacífica. Los trastornos de esa estructura implican un enloquecimiento del fondo, de la profundidad, retorno agresivo del sin fondo que no se puede conjurar. Todo pierde su sentido, todo se convierte en simulacro y vestigio, incluso los objetos de trabajo, incluso el ser amado, el mundo en sí mismo y el yo en el mundo” (...)  “El otro es la expresión de un mundo posible y si no está en el mundo de lo perceptible, entonces lo percibido y lo no percibido, lo sabido y lo no sabido, se enfrentan de manera absoluta sin matices. Todo es implacable, la realidad ya no se pliega en relación a unos otros, se alza amenazante. Descubrimos entonces maldades que no son ya del hombre”.

Este es el mundo que veo levantarse entre los textos de Saverio el cruel, obra de Roberto Arlt. 

Un grupo familiar acostumbrado a organizar, bromas macabras, “cachadas”, a personas ajenas a su núcleo, decide embaucar esta vez, a uno de sus proveedores de alimentos.

Manipulándolo con el argumento de que su participación en una “corte de opereta” será la cura para la enfermedad mental de una de las mujeres de la familia, el trabajador accede. Actuará de coronel en una farsa. 

Saverio encarna al dictador. 

La crueldad en el grupo de cachadores es hábito, costumbre, en el modo de vinculación con el mundo, incluso entre ellos y ellas. Dentro del núcleo, la manipulación y la tendencia a la exclusión forman parte del modo de relación. 

Roberto Arlt muestra estos afectos miserables con humor. Es admirable como patetiza en esta trama lo siniestro del sin fondo, el ascenso en superficie de lo horroroso de la manipulación. Hace que el sentido se retuerza, mostrando un lado y el otro de la trama a la vez.

A veces me parece que el mismo autor nos hace una broma monumental con esta obra. La empatía respecto de los personajes salta de unos a otros a otras, como si pudiéramos reconocernos por momentos en cada uno, una, un poco. 

El sin fondo emerge como locura en superficie en la obra Saverio el cruel. ¿Quién es el loco? hace que nos preguntemos el autor. ¿Dónde empieza y termina la farsa y dónde la realidad? ¿Dónde está el límite entre los cuerpos cuando el estado es de manipulación, dominación por la creación de una realidad que reemplaza a la real?

Esta obra de Roberto Arlt es anterior al hecho de que en nuestra realidad social se instalara la crueldad de la discriminación y la exclusión social explícita. Pero el autor la escribió, no casualmente, en la década de los años treinta, la llamada década infame en la Argentina fue el contexto desde donde surge Saverio el cruel.

El dramaturgo porteño observó cómo se rompían los lazos sociales y se disolvía la solidaridad entre sujetos de la misma clase. Él pudo ver la crueldad en las miradas emergiendo desde el sin fondo, desde las profundidades de la inhumanidad acechante siempre. Pudo ver las miradas de los que perciben a los otros y las otras como esas… cosas, que insisten con ser reales.

 Creo que hoy resuena Saverio el cruel, desde la espectacularidad de una farsa que reemplaza a la realidad a fuerza de obscenidad y sin sentido. El otro, las cosas, los grupos, las instituciones, la potencia creadora de las personas se perciben como amenazantes, así mismo la historia y las construcciones sociales.

“Asistimos al ocaso de la piedad”, dice Roberto Arlt. Esto sucede en Saverio el cruel.

*Directora de Saverio el cruel. 

La obra se presenta todos los sábados a las 18.30 en el Teatro Payró (San Martín 766).