Las tumbas anónimas de miles de niños claman justicia en Canadá y avergüenzan a Francisco
El papa Francisco emprende un histórico viaje "penitencial" para tratar de sanar las heridas de las comunidades aborígenes y pedir perdón por los abusos cometidos en los internados católicos. El descubrimiento de unas 1.300 sepulturas infantiles es un testimonio de la segregación histórica que sufrieron los menores.
El sistema de escuelas residenciales de Canadá, que separó por la fuerza a los niños indígenas de sus familias, constituyó un "genocidio cultural" |
CEDOC
Durante el viaje internacional número 37º que realiza desde su elección en 2013, el papa se dirigirá sobre todo a los nativos, a los pueblos amerindios ancestrales, los métis y los inuits, que representan el 5% de la población de Canadá, ante quienes reconocerá públicamente los errores y horrores cometidos durante décadas por la Iglesia.
El sistema fue creado por las iglesias cristianas y el gobierno canadiense en el siglo XIX en un intento de 'asimilar' y convertir a los jóvenes indígenas a la sociedad canadiense. Fueron separados por la fuerza de sus familias para asistir a las escuelas.
"Para los pueblos indígenas y, de hecho, para todo Canadá, es esencial que las disculpas se pronuncien en suelo canadiense. Será más poderoso y tendrá un mayor impacto, sobre todo porque en las culturas indígenas la tierra de los antepasados es de particular importancia", dice Marie-Pierre Bousquet, directora de Estudios Indígenas de la Universidad de Montreal.
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El descubrimiento en los últimos meses de unas 1.300 sepulturas de niños sin marcar, un testimonio de la segregación histórica que sufrieron los menores indígenas, sacudió a Canadá.
Se teme que muchos de los niños encontrados muertos hayan sufrido enfermedades mortales, incluida la tuberculosis, aunque los sobrevivientes dicen que el abuso físico y sexual era común.
La Ley Indígena separó a 150.000 niños de sus familias para "civilizarlos"
Aprobada en 1876, la Ley Indígena allanó el camino para que el gobierno canadiense tratara a las poblaciones indígenas de Canadá sin los derechos otorgados a los colonos blancos. Otorgó al Gobierno el "derecho exclusivo de crear legislación sobre los indios y las tierras de los indios".
Siete años después, en 1883, el primer ministro Sir John A. Macdonald autorizó la creación de escuelas residenciales. "Para educar adecuadamente a los niños, debemos separarlos de sus familias. Algunas personas pueden decir que esto es difícil, pero si queremos civilizarlos debemos hacerlo", anunció.
Este sistema para suprimir la identidad de las minorías amerindias e imponerles las "Prácticas culturales europeas" permitió la creación de internados financiados por el Estado y gestionados por organizaciones religiosas que forzaban la separación de los niños y sus familias y se llevaba a cabo una política de asimilación que les impedía hablar su idioma o practicar su cultura.
La Comisión Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá documentó horribles abusos físicos, violaciones, desnutrición y otras atrocidades sufridas por muchos de los 150.000 niños que asistían a las escuelas, generalmente dirigidas por iglesias cristianas.
Desde 1883 hasta la década de 1996, unos 150.000 inuit, mestizos o integrantes de los pueblos originarios (dene, mohawk, ojibway, crie, algonquin, etc.) fueron ingresados a la fuerza en los 139 internados de todo el país. Un 46% de estos internados estaban dirigidos por instituciones católicas.
Aislados de sus familias, su lengua y su cultura, miles de esos niños sufrieron abusos de todo tipo, como episodios de violencia con fines punitivos o intimidatorios, encarcelamientos, hambre, frío y violaciones por parte de directores y profesores.
La primera advertencia sobre el trato abominable que sufrían los niños indígenas se produjo en 1907, cuando el inspector médico de Asuntos Indígenas P.H. Bryce advirtió que las condiciones en las escuelas eran un "crimen nacional". Pero una década más tarde la asistencia a las escuelas residenciales se hizo obligatoria para los niños indígenas de entre 7 y 15 años.
Más de 150.000 niños indígenas de Canadá fueron separados por la fuerza de sus familias y colocados en escuelas residenciales entre 1863 y 1998.
Se calcula que, entre 1880 y 1970 más de 6.000 niños murieron, principalmente de desnutrición, enfermedades como la tuberculosis o negligencia, en lo que el Comité para la Verdad y la Reconciliación (TRC) definió como un "genocidio cultural".
El informe de la Comisión decía: "Muchos estudiantes que fueron a la escuela residencial nunca regresaron. Se perdieron para sus familias. Murieron a tasas mucho más altas que las experimentadas por la población general en edad escolar.
Muchos de los que sobrevivieron a las escuelas sufrieron enfermedades crónicas y discapacidades.
Aprobada en 1876, la Ley Indígena allanó el camino para que el gobierno canadiense tratara a las poblaciones indígenas de Canadá sin los derechos otorgados a los colonos blancos.
"Sus padres a menudo no estaban informados de su enfermedad y muerte. Fueron enterrados lejos de sus familias en tumbas abandonadas durante mucho tiempo", agregaba el informe.
"Este fue un crimen contra la humanidad", dijo el jefe Bobby Cameron de la Federación de Primeras Naciones Indígenas Soberanas en Saskatchewan, quien agregó que espera que se encuentren más tumbas en los terrenos de las escuelas residenciales en todo el país: "No nos detendremos hasta que encontremos todos los cuerpos".
Tumbas sin nombre claman justicia
La primera advertencia sobre el trato abominable de los niños indígenas se produjo en 1907, cuando el inspector médico de Asuntos Indígenas PH Bryce advirtió que las condiciones en las escuelas eran un "crimen nacional".
Una de las más grandes del país, comenzó a operar a fines del siglo XIX bajo la dirección de la Iglesia Católica antes de pasar al control del gobierno en la segunda mitad de la década de 1960 y cerrar sus puertas en 1978.
Allí, los niños a menudo fueron sometidos a abusos sexuales y físicos, y muchos de ellos pagaron con sus vidas por ser considerados diferentes.
Entre finales del siglo XIX y la década de 1990, unos 150.000 niños indígenas, mestizos e inuits fueron reclutados a la fuerza en 139 internados en Canadá, donde fueron apartados de sus familias, su lengua y su cultura.
Las condiciones de vida estaban tan plagadas de enfermedades, abuso y abandono que las probabilidades de morir en las escuelas residenciales canadienses eran casi las mismas que las de aquellos que sirvieron en el ejército de Canadá durante la Segunda Guerra Mundial.
Uno de los sobrevivientes de la escuela de Kamloops, el jefe Harvey McLeod de Upper Nicola Band, dijo que el espantoso descubrimiento le había traído recuerdos dolorosos de su tiempo allí, adonde fue llevado en 1966 por sus padres, con siete de sus hermanos, para permitirles escapar de la pobreza. El hombre hoy confiesa que sufrió abusos físicos y sexuales.
"He perdonado, he perdonado a mis padres, he perdonado a mis abusadores, he roto la cadena que me retenía en esa escuela, no quiero vivir más allí pero al mismo tiempo asegurarme de que las personas que no regresaron a casa son reconocidos y respetados y llevados a casa de buena manera", dijo.
Miles de niños y niñas murieron, principalmente de desnutrición, enfermedades o negligencia, según el Comité para la Verdad y la Reconciliación. Otros fueron víctimas de abusos físicos o sexuales.
En junio de 2021 se encontraron 751 tumbas sin nombre, principalmente de niños indígenas, en los terrenos de la antigua Escuela Residencial Indígena Marieval (Saskatchewan), un instituto para niños indígenas que funcionó desde 1899 hasta 1997 y hasta la década de 1970 bajo el control de la Iglesia Católica.
Tras el hallazgo, la iglesia de Canadá asumió su responsabilidad y pidió formalmente disculpas, pero no pudo evitar una ola de vandalismo contra diez templos que acabó con el incendio de otras ocho.
En febrero de este año, una comunidad indígena anunció el hallazgo de otras 54 tumbas de niños nativos en los terrenos de dos antiguos internados católicos que funcionaron en la Primera Nación de Keeseekoose (provincia de Saskatchewan) o en sus alrededores, desde 1895 hasta 1969. de Fort Pelly y las otras doce en St. Philips.
Entre finales del siglo XIX y la década de 1990, unos 150.000 niños indígenas, mestizos e inuits fueron reclutados a la fuerza en 139 internados en Canadá, donde fueron apartados de sus familias, su lengua y su cultura.
Cuarenta y dos tumbas infantiles fueron encontradas en el emplazamiento de la antigua escuela de Fort Pelly, fundada en 1895 por el reverendo Jules Decorby, de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada, y que funcionó hasta 1913. Esa escuela recibió financiación federal a principios del siglo XX hasta que cerró.
Según el Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación, el director de la escuela en 1910 dijo que no recibía suficiente dinero del gobierno para alimentar adecuadamente a los estudiantes.
Cómo será el viaje de Francisco a Canadá
Durante el viaje internacional número 37º que realiza desde su elección en 2013, el papa argentino se dirigirá sobre todo a los nativos, a los pueblos amerindios ancestrales, que representan el 5% de la población de Canadá.
El 1 de abril pasado, Francisco pidió perdón por la "deplorable conducta" que tuvieron los miembros de la Iglesia católica en el sistema de asimilación forzada de la cultura europea en Canadá.
"Siento dolor y vergüenza por el rol que distintos católicos con responsabilidad educativa tuvieron en todo los que os ha herido: en los abusos, en la falta de respeto a vuestra identidad y cultura e incluso hasta en vuestros valores espirituales", dijo ante representantes de las comunidades indígenas.
Debilitado por un dolor de rodilla, llegará este 24 de julio a Edmonton y visitará Quebec y Iqaluit, en el archipiélago ártico.
La "peregrinación penitencial", como la definió el mismo papa, comenzará el lunes con una escala en la localidad de Maskwacis, a unos 100 kilómetros al sur de Edmonton, donde Francisco se encontrará por primera vez con los pueblos indígenas. Se prevé que unas 15.000 personas asistan al encuentro, entre ellas ex alumnos de internados de diferentes partes del país.
El martes, Francisco celebrará una misa en un estadio con capacidad para 60.000 personas en Edmonton, tras lo cual se dirigirá al lago de Sainte-Anne, meta de una importante peregrinación anual. Luego viajará a Quebec del 27 al 29 de julio, donde se reunirá con el primer ministro Justin Trudeau y celebrará una misa en el Santuario Nacional de Sainte-Anne-de-Beaupré, uno de los mayores lugares de peregrinación de América del Norte.
El 29 de julio, el jesuita argentino viajará a Iqaluit (Nunavut), ciudad al extremo norte de Canadá, donde se concentra el mayor número de inuit del país, para reunirse con antiguos alumnos de los internados, antes de regresar a Roma.
