En el universo católico no existe una multiplicidad de vírgenes independientes entre sí, sino una sola mujer representada de maneras diversas a lo largo del tiempo y de las geografías. Guadalupe, Lourdes, Fátima, Pilar, Candelaria, Coromoto o Dolores remiten a la misma joven judía de Nazaret que, según la tradición cristiana, concibió a Jesús por obra del Espíritu Santo. La pregunta que atraviesa siglos de historia es por qué esa única figura adoptó tantos nombres y cómo fue que una devoción temprana se transformó en un fenómeno global con más de 1.100 advocaciones reconocidas.
La teología católica sostiene que cada denominación surge de un modo particular de interpelar a la Virgen María. A diferencia de otros santos, cuyas identidades suelen estar delimitadas, la madre de Jesús fue interpretada, nombrada y representada según el contexto religioso, cultural, político y espiritual de cada comunidad. El padre Arnaldo Rodrigues, asesor de la Arquidiócesis de Río de Janeiro, explica que los nombres de la Virgen “dependen del modo en que se manifestó a lo largo de la historia, ya sea por una aparición, un milagro atribuido o una devoción popular que tomó fuerza en determinado lugar”. Para la investigadora Wilma Steagall De Tommaso, especialista en arte sacro y académica de la Pontificia Universidad Católica de São Paulo, estas advocaciones “expresan la voluntad de los pueblos de nombrarla de acuerdo a sus experiencias, sus miedos, sus esperanzas y sus símbolos culturales”.
La Iglesia Católica, a lo largo de los siglos, fue consolidando algunos de estos nombres a través de definiciones dogmáticas. La proclamación de María como Madre de Dios, definida en el Concilio de Éfeso en el año 431, dejó asentado uno de los pilares de la teología mariana. Más tarde, el Concilio de Letrán de 649 profundizó la creencia en su virginidad perpetua, y los papas Pío IX y Pío XII definieron los dogmas de la Inmaculada Concepción y de la Asunción, respectivamente. Estas formulaciones reforzaron advocaciones como la Inmaculada o Santa María Madre de Dios, que adquirieron carácter universal dentro del catolicismo.
El impacto cultural y social de la Virgen María en el mundo
La mayoría de las advocaciones no provienen de dogmas sino de la vida cotidiana de los pueblos. Cada región adoptó una imagen distinta según su identidad cultural. En México, la Virgen de Guadalupe se convirtió en un símbolo de resistencia, presente desde el siglo XVI en la construcción de la identidad nacional. En Brasil, la devoción a Nuestra Señora Aparecida creció en paralelo a los debates sobre la esclavitud y marcó la vida religiosa de las comunidades afrobrasileñas. En España, la Virgen del Pilar está asociada al apóstol Santiago y a la expansión cristiana en la península. En Venezuela, la Virgen de Coromoto remite al encuentro entre indígenas y misioneros en el siglo XVII. De acuerdo con el mariólogo brasileño José Luis Lira, “cada advocación manifiesta el deseo de una comunidad de ver en María un rostro propio; es la misma madre, representada según las tradiciones de cada pueblo”.
La devoción mariana es una de las más antiguas del cristianismo. En las catacumbas de Priscila, en Roma, se conserva el que se considera el fresco más antiguo de la Virgen con el Niño, datado en el siglo II. También de ese período procede la antífona “Sub tuum praesidium”, uno de los testimonios más tempranos de la oración dirigida a María. La historiadora De Tommaso recuerda que estas imágenes y textos evidencian que los primeros cristianos ya comprendían a María como protectora e intercesora. Su figura fue ganando protagonismo en la liturgia, en la iconografía bizantina y en el arte medieval, para luego expandirse durante la Contrarreforma y consolidarse como un pilar de la religiosidad popular.
Las apariciones marianas también generaron advocaciones que marcaron la historia de la fe católica. La tradición ubica la primera en el año 40, cuando la Virgen se habría aparecido al apóstol Santiago en Zaragoza, aún en vida, episodio que dio origen a la devoción a Nuestra Señora del Pilar. En el siglo XVI, la manifestación de Guadalupe en México alteró profundamente el paisaje religioso de América. En el siglo XIX, la aparición de Lourdes a Bernardita Soubirous se convirtió en centro de peregrinación mundial, mientras que en el siglo XX la Virgen de Fátima irrumpió en un escenario político turbulento en Europa.
San Ambrosio, el obispo que enfrentó emperadores y dio forma a la Iglesia medieval
El Vaticano analiza cada aparición con rigor teológico y científico. No todas reciben aprobación oficial, y muchas permanecen bajo estudio. El criterio central es que los mensajes atribuidos a la Virgen no contradigan la doctrina de la Iglesia y que los supuestos videntes presenten condiciones morales y psicológicas adecuadas. Aunque no constituyen verdades obligatorias de fe, las apariciones modelaron la espiritualidad de millones de personas y dieron nombre a advocaciones que traspasaron fronteras.
El Vaticano redefine el rol de María: límites, doctrina y nuevos debates
La fuerza de esta devoción se explica también por el lugar que María ocupa dentro de la narrativa evangélica. En el episodio de las bodas de Caná, donde Jesús realiza su primer milagro a pedido de su madre, los teólogos encuentran un fundamento para su rol como intercesora. Y en la escena del Calvario, cuando Jesús entrega a María al cuidado del apóstol Juan, la tradición interpreta que la madre de Cristo fue confiada a la humanidad entera, lo que fundamenta su comprensión como madre espiritual de todos los cristianos.
Con el tiempo, sin embargo, algunas expresiones de la religiosidad popular llevaron a la Iglesia a precisar límites doctrinales. En noviembre de 2025, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, a través de un documento firmado por el papa León XIV, rechazó el uso del título de “corredentora” para referirse a María y recomendó prudencia al utilizar el término “mediadora”. El texto subraya que toda gracia proviene de Cristo y que la intercesión mariana debe ser entendida dentro de ese marco. Para la antropóloga Lidice Meyer, esta aclaración busca “preservar la centralidad de Jesús en la teología católica sin disminuir la importancia espiritual que millones de personas atribuyen a la Virgen”.
En definitiva, la multiplicidad de nombres de María es el resultado de una historia que combina doctrina, tradición, cultura y fe. Cada advocación refleja la identidad de un pueblo que encontró en ella una figura cercana y protectora. Por eso la Virgen puede aparecer con rasgos indígenas en México, europeos en Francia, rurales en Portugal o afrodescendientes en Brasil. Su presencia trasciende el ámbito religioso y se proyecta en la literatura, en el arte, en la política y en la vida cotidiana de comunidades que la interpretan como madre, refugio y símbolo de esperanza.
A más de dos mil años de su existencia histórica, María continúa generando nuevas advocaciones y nuevas formas de devoción. Es una figura que se expande sin perder su centro: una sola mujer, nombrada de mil maneras, convertida en un puente espiritual entre la fe de los pueblos y el misterio que representa.
LV CP
